周公，姬姓，名旦，是周文王姬昌第四子，周武王姬發(fā)的弟弟，曾兩次輔佐周武王東伐紂王，并制作禮樂。因其采邑在周，爵為上公，故稱周公。周公一生的功績被《尚書·大傳》概括為：“一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛(wèi)，五年營成周，六年制禮樂，七年致政成王?！?/span>

二、主要成就

周公的成就從流傳下來的歷史文獻來看，主要為軍事上，周公在周王朝立足未穩(wěn)的情況下，二次克殷，統(tǒng)一東方，建立以成周為中心的軍事中心；政治上確立了以宗法制度為核心的嫡長制以及分封制；文化上制禮作樂集周禮之大成。

1、軍事成就

（1）二次克殷

滅殷后的第三年，公元前1024年，管叔、蔡叔鼓動起武庚祿父一起叛周。起來響應的有東方的徐、奄、淮夷等幾十個原來同殷商關(guān)系密切的大小方國。這對剛剛建立三年多的周朝來說，是個異常沉重的打擊。如果叛亂不加以克服，周王朝就會面臨極大困難，周文王慘淡經(jīng)營幾十年建立起來的功業(yè)就會毀掉。周王室處在風雨飄搖之中。在王室內(nèi)部也有人對周公稱王持懷疑態(tài)度。這種內(nèi)外夾攻的局面，使周公處境十分困難。周公首先穩(wěn)定內(nèi)部，保持團結(jié)，說服太公望和召公奭。周公統(tǒng)一了內(nèi)部意見之后，第二年（前1023年）舉行東征，討伐管、蔡、武庚，穩(wěn)定周朝的統(tǒng)治。

周公以商朝滅亡和“三監(jiān)”等武裝反叛活動為鑒，特別重視奴隸主貴族及其子弟的政治道德教育、治術(shù)教育和勤政教育，要求“敬德保民”“明德配天”“明德慎刑”“有孝有德”“力農(nóng)無逸”等，主張充分發(fā)揮“頌”“誥”對奴隸主及平民的教育作用，并提出以治績考察、選任官吏的原則。

（2）八師戍守

二次克殷之后，周公認為有必要擴建直屬國家的武裝力量，于是對三監(jiān)的軍隊進行收編，又另建了一支八師，主要由周人組成，駐守在以新筑的成周為中心的的河洛地區(qū)的政治中心，戍守周天子，所以稱為“成周八師”。成周八師，西周周公東征后，開始駐守成周（洛邑，今河南洛陽）的軍隊。大約二萬人。主要任務是鎮(zhèn)撫南夷。

周公將殷移民遷到成周城，又收編西周時期駐守商故地的軍隊，建立殷八師，大約二萬人。主要任務是鎮(zhèn)撫東方及監(jiān)視殷遺民。

同時，編制西六師，保衛(wèi)以鎬京為中心的周人興起之地的西土，因位于西部，所以稱“西六師”，主要由周人組成。

成周八師、殷八師、西六師由周天子親自委派的大貴族或大官僚擔任指揮官。由此可見，周天子掌握的軍隊有十數(shù)萬人之多，這就有效地保證了奴隸制國家機器的正常運轉(zhuǎn)。

2、政治經(jīng)濟

在政權(quán)與各種制度的建設(shè)方面，周公繼承損益前代制度，制定了一套完整的典章制度，例如封建制度、宗法制度、井田制度等，井然有序，使政治上有君臣上下之分，有等極之別：在宗法上有大宗、小宗之別；在經(jīng)濟上上分公田、私田，使民不失耕。

周在周公之前也沒確立嫡長制，繼太王的不是泰伯和仲雍，而是季歷。武王有兄名伯邑考，文王卻以武王姬發(fā)為太子。自周公以后，歷“成王、康王、昭王，穆王、共王、懿王”，除去孝王外直到幽王都是傳子的，這不是偶然的，這種制度即嫡長子繼承制的確立應歸功于周公。嫡長子繼承制確立以后，只有嫡長子有繼承權(quán)，這樣就經(jīng)法律上免除了支庶兄弟爭奪王位，起到穩(wěn)定和鞏固統(tǒng)治階級秩序的作用。嫡長子繼承制是宗法制的核心內(nèi)容。周公把宗法制和政治制度結(jié)合起來，創(chuàng)立了一套完備的服務于奴隸制的上層建筑。周天子是天下大宗，而姬姓諸侯對周天子說來是小宗。而這些諸侯在自己封國內(nèi)是大宗，同姓卿大夫又是小宗，這樣組成一個寶塔形結(jié)構(gòu)，它的頂端是周天子。周代大封同姓諸侯，目的之一是要組成這個以血緣紐帶結(jié)合起來的政權(quán)結(jié)構(gòu)，它比殷代的聯(lián)盟形式前進了一大步。周代同姓不婚，周天子對異姓諸侯則視為甥舅關(guān)系。血緣婚姻關(guān)系組成了周人的統(tǒng)治系統(tǒng)。

3、文化成就

在文化上周公提出了“明德慎罰”的道德規(guī)范，制定了完整的禮儀儀式，此外周公曾提出“敬德保民”，制禮作樂，建立典章制度。其言論見于《尚書》諸篇，如《金縢》《無逸》等。周公對易經(jīng)創(chuàng)作也有貢獻。周公受孔子推崇，被儒家尊為圣人。周公思想對儒家的形成起了奠基性的作用，漢代儒家將周公、孔子并稱。

（1）完善禮樂

周公制禮，是周公一生最主要的功績之一。禮發(fā)源極早。“禮”字在殷商時期甲骨文中已經(jīng)出現(xiàn)，據(jù)《說文解字》禮，履也，所以事神致福也判斷，最初的禮只是人們祈求鬼神的特定儀式。周公“制禮”則是為了滿足安排祭祀秩序的需要，根據(jù)血緣關(guān)系和等級身份，分別制定尊卑之間，長幼之間，親疏之間各自的不同行為規(guī)范。周公之“禮”，把禮原初的“事神致福”之意淡化，從規(guī)定不同身份的人等應該遵行的禮儀出發(fā)，最終成為宗法等級制度的依據(jù)和標準。

孔子曾說：”周因于殷禮，所損益可知也“，周初的禮樂是沿襲夏、商而來的，不過，在周初，由以周公為首的西周貴族陸續(xù)加以厘定、增補、匯集、漸漸成為法定的制度?！抖Y記·禮器》云：“經(jīng)禮三百，曲禮三千。”夏商的禮樂主要用于敬神和慶典；《說文解字》云：“禮，履也，所以事神致福也。”《荀子·禮論》云：“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也”。經(jīng)過周公修訂的禮樂，則主要是用來維護社會等級制度和宣揚道德理想，與其說周公制禮作樂，不如說周公對殷禮進行了一番改造以適應新生的政權(quán)。

周公制禮作樂，并非僅僅是改造殷人的祭祀典禮和置換典禮所用之樂歌，而是涉及了意識形態(tài)和社會制度的各個方面。王國維說：“周人制度之大異于商者，一曰立子立嫡之制，由是而生宗法喪服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子臣諸侯之制。二曰廟數(shù)之制。三曰同姓不婚之制。”這些不同于殷人的社會制度，雖然不一定是周公制禮作樂時親手制定而是在具體的實踐中逐步形成的，但是周公在攝政期間的所作所為奠定了周代社會制度的基礎(chǔ)。

可見，周公制禮作樂，并非是前無所因的創(chuàng)舉，而是在總結(jié)前人經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，損益夏商舊禮，結(jié)合周族原有的習慣，制定出的一套調(diào)整宗法人倫制度和行為規(guī)范體系。

作為“人情所不免”的樂，本就是隨人類文明而發(fā)展。在中國，如果從賈湖骨笛形成完整音階形態(tài)算起樂在中國至少有九千年，樂既反映和表達人的情感，也顯現(xiàn)多種功能性意義，但樂為禮制用途如此彰顯的確應從周公始。樂本無所謂禮與俗，當樂與禮制儀式相須且固定為用形成常式與風格，當依等級觀念在使用過程中按用樂類型樂器擁有數(shù)量和樂舞承載人數(shù)之多寡分出尊卑貴賤，也就成為“為用”理念下的定勢。中國的用樂傳統(tǒng)由此形成兩大主導脈絡(luò)或稱兩大體系，即禮樂和俗樂。所謂樂分禮與俗，恰是因有了禮制用樂方顯俗樂意義沒有禮也無所謂俗，從這種意義上講，周公開國家意義上功能性用樂分類的先河。

（2）敬天保民

周公制禮，著眼點不限于諸侯，他較多關(guān)注下層庶民。在平三監(jiān)之亂后，周公封胞弟康叔于商都朝歌。為了鞏固周的統(tǒng)治，周公先后發(fā)布了各種文告，從這里可以窺見周公總結(jié)夏殷的統(tǒng)治經(jīng)驗，制定下來的各種政策。周公曾先后給衛(wèi)康叔《康誥》《酒誥》《梓材》三篇文告。

他告誡年幼的康叔：商朝之所以滅亡，是由于紂王酗于酒，淫于婦，以至于朝綱混亂，諸侯舉義。他囑咐說：“你到殷墟后，首先要求訪那里的賢人長者，向他們討教商朝前興后亡的原因；其次務必要愛民。”周公旦又把上述囑言，寫成《康誥》《酒誥》《梓材》三篇，作為法則送給康叔。周公寫作三篇文告給予康叔的原因，一則是康叔統(tǒng)治的為殷人腹心地帶，問題最尖銳最復雜；二則是周公首先征服的，也是三監(jiān)反周所據(jù)的殷人集中的地方，而戰(zhàn)爭勝利之后，康叔受封也比較早?！犊嫡a》《酒誥》《梓材》可以看作是周公對新征服地區(qū)的施政綱領(lǐng)。三篇的主旨是“敬天保民”、“明德慎罰”，為的是使殷民在連續(xù)兩次大動蕩之后安定下來，使殷民從事正常的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和商業(yè)活動。但又不是一味遷就，對飲酒成風，不孝不友是毫不客氣的。康叔到殷墟后，牢記周公旦的叮囑，生活儉樸，愛護百姓，使當?shù)乩裘癜簿訕窐I(yè)。

《康誥》的目的是安定殷民，全篇內(nèi)容不外是“明德慎罰”。周文王因為“明德慎罰，不敢侮鰥寡”才有天下。殷代“先哲王”也是安民、保民?！懊鞯隆钡木唧w內(nèi)容之一就是“保殷民”?！吧髁P”，是依法行事，其中包括殷法的合理成分。刑罰不可濫用，有的案情要考慮五六天，十來天，才能判定。至于殺人越貨，“不孝不友”的，要“刑茲無赦”。文告中反復強調(diào)“康民”“保民”“裕民”“庶民”。告誡康叔要勤勉從事，不可貪圖安逸?！疤烀辈皇枪潭ú蛔兊?，能“明德慎罰”才有天命?！懊鞯律髁P”也不是一切照舊，而是參酌殷法，推行周法，使殷人“作新民”。

《酒誥》是針對殷民飲酒成風而發(fā)的。釀酒要用去大量糧食，這種飲酒風習在以農(nóng)業(yè)起家的周人看來，簡直無法容忍。周公并非完全禁酒，在有祭祀慶典的時候還是可以喝一點。群飲是不行的，不可放過，要通統(tǒng)捉來“以歸于周”“予其殺”?！坝杵錃ⅰ笔俏覍⒁獨?，未必殺。所以“歸于周”，是不要給殷人以象“小子封刑人殺人”的印象。這同“保民”“安民”是一致的。應該引導殷民去“藝黍稷”即種莊稼，也可“肇牽牛，遠服賈”，去經(jīng)商養(yǎng)父母。殷代先王，從成湯至帝乙都不敢“自暇自逸”，更何況敢聚會飲酒了。至于工匠飲酒，另當別論，不要殺，姑且先進行教育。在政策上區(qū)別對待是十分鮮明的。

《梓材》也還是提倡“明德”，反對“后王殺人”。至于民人之間，也不要相殘害，相虐待，乃“至于敬寡，至于屬婦，合由以容”。上上下下不虐殺而“敬寡”，而“合由以容”，自然會出現(xiàn)安定的局面。這種局面的形成不是輕易可以得到的，要象農(nóng)民那樣勤除草，整地，修整田界水溝；象維修居處那樣，勤修垣墻，壁上涂泥，頂上蓋草；又如同匠人治器，勤事修斯，再涂上黑漆和紅漆?？傊谟妹鞯?、保民，才能“萬年惟（為）王”。

三篇貫穿一個基本思想是安定殷民，不給殷民一個虐殺的形象，處罰要慎重，要依法從事。至于改造陋習——酗酒，一是限制，二是引導，三是區(qū)別對待。做為統(tǒng)治者，要勤勉從事。

《康誥》《酒誥》《梓材》是周公對被征服地區(qū)的政治方略，而《多士》是對待遷到洛邑的殷頑民的政策。洛邑建成之后，這批建城的殷頑民如何發(fā)落。自是擺在日程上的問題。《多士》是周公向殷頑民發(fā)布的文告。全文分作兩大段。第一段是攻心，讓殷頑民服從周人統(tǒng)治。理由是你們這些殷士不好，上天把大命給了我“小邦周”，決不是我“敢弋殷命”“敢求位”。這如同你先祖成湯取代不道的夏桀一樣，也是“上帝不保”夏桀。我把你們從“天（大）邑商”遷到西土，不要怨我，我是矜憐你們的，這也是天命所在。第二段內(nèi)容是宣布給以生活出路，讓他們就地安居，有你們的田地，有你們的住宅，“爾乃尚有爾土，爾乃尚寧干止?！比绻銈兡茼槒穆犆?，有德，還被任用。上天會可憐你們，否則，你們不但會失去土地，而且我還會把上天的處罰加在你們身上。

（3）明堂朝覲

古代建都城，在國之陽位，要設(shè)一取象天地而上圓下方、四周圜水的建筑。為布政之宮，四戶八牖，以便聲教四達，稱明堂?！犊脊び洝そ橙恕分苋嗣魈脳l鄭氏注：“明堂者，明政教之堂?！辈嚏摺睹魈迷铝钫戮洹酚浧涠喾N功能：“明堂者，天子大廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功、養(yǎng)老、教學、選士皆在其中。故言取正室之貌則曰大廟，取其正室則曰大室，取其堂則曰明堂，取其四時之學則曰大學，取其圓水則曰辟雍，雖名別而實同?！薄对姟ぶ茼灐の覍ⅰ繁砻髟办胛耐跤诿魈谩?。

明堂在周初，最重朝諸侯之用。當諸侯方國朝見周公時，周公以天子身份，背負斧紋屏風，面朝南而立，諸侯貴族按其公、侯、伯、子、男五等爵位高低，依次站在周公對面的中階之上，東西階和門東西，夷、蠻、戎、狄分站在東、南、西、北四門之外，較遠的九采站在南面的應門之外，極遠的四塞每世一來朝，告新君即位而已，不安排固定的站位。

這般一絲不茍精心安排的諸侯朝覲天子的禮儀，無疑能十分明確天子諸侯之間尊卑上下的等級，使各安其位以維護統(tǒng)治秩序，這就是周公制禮的目標所在了。關(guān)于這次明堂活動的時間內(nèi)容，《明堂位》說的正是周公“六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服?！薄吨茼灐で鍙R序》稱：“清廟，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉?！笨追f達《疏》：“成洛邑在五年則朝諸侯在六年，明此朝諸侯與《明堂位》所朝為一事也?！蹦敲础抖Y記·明堂位》所載周公朝諸侯于明堂，是周公營建洛邑成功之翌年，一系列慶典活動的一部分，此外還率諸侯廟祭文王，又頒度量，推進政令之劃一，并以制禮作樂，為他這一年工作的重心，結(jié)果“天下大服”，周公的事業(yè)達到成功的巔峰。

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